رواية معبد الجماجم: من ذبائح الله إلى ذبائح السرد

أ.حاتم التليلي/ تونس

ماتت أمّ الرّعاة، أمّ الأنبياء، أمّ المذبوحين. “رمت معاطفها الجبال” وخبّأتها في بطن الأرض كي تحرسها من شراسة السماء ومن سكاكين الإله التوحيدي مقيّدا على سواعد القتلة ذبحوا أطفالها، أنّنت الكائنات أمام هول الجماجم وأطبق الظلام ليحجب الكارثة. لقد ماتت الأمّ وهذا كلّ ما في الأمر . لا قوّة الآن أعظم من شتات السّرد لاسترداد الفاجعة وقذفها في أحراش الكتابة: هكذا لا تقدّم أمّ الزّين بنشيخة المسكيني  في روايتها الموسومة بـ”طوفان من الحلوى في معبد الجماجم” نموذجاً بعينه هو نحن المذبوحون في هذه الأوطان التي قُطّعت أوصالها وتحوّلت إلى بيارق سوداء ملطّخة بوحل الله، إنّما هي تستكمل سردية الموت في تاريخ الإنسانية من زاوية خرابنا الخاص.

 فإذا كان العنوان الثاني للرواية  يشير إلى تلك الواقعة المروّعة مُمَثَّلَةً في إحدى الكنائس في بولندا حيث قُدَّ معمارها الداخلي بعظام وجماجم بشريّة تعود في الأصل إلى  ضحايا الحروب والأوبئة التي حدثت في القرن الثامن عشر، فإنّ غابة السرد التي وقّعت موضوعاتها تفصح عن تواصل نشاط تلك الكارثة، ولكن على نَحْوٍ مختلف حيث يتغيّر المكان والزمان وشكل الموت، إذ بدل تلك الجماجم التي ضاقت بها  الكنيسة على نَحْوٍ يذكّر بمطابخ الموت العمومي من تاريخ أوروبا القديم تنتصب الآن الرؤوس التي قطعت عن أجسادها باسم نقابات الله الإسلامي في شكل لوحات شكّلها بطل الرواية في بيت هو لها مثابة المعبد. هكذا تبدأ غابة السّرد ضرباً من الاستكمال المروّع لتاريخ الذبح والنّحر والموت المجاني بوصفه موتاً لا ينتمي إلى منطقة بعينها، بل تشير وقائعه الغائرة إلى ما هو أبعد من الخرائط ومن الأزمنة.قال هيدجر: “اللغة هي بيت الوجود”، ولكنّ الوجود هو الآخر  بيت تعمّره الجماجم، وهو وجودنا الذي لا يستطيع التحقّق إلّا باللغة، ولذلك صار يجب تسريده حتّى لا يظلّ وئيداً في النسيان تزدرده أشداق العدم. إنّه وجود مريع وخاضع دائماً للشطب المضاعف. تُشْطَبُ فيه الحياة حيث مسالخ القتل والرعب، ويُشطب هو الآخر لأنّه لم يدخل معبد الكلمات فاستوطن ثقوب الذاكرة ومضى دون رجعة. 

دونه لن تكون لنا ماهية إلّا بوصفنا غباراً بشريّاً في مهبّ الزوابع العابرة: مسوخ برئة مخرّبة، وبأجهزة نفسية أشبه بالخرائط الممزّقة، أو لكأنّنا شرائح من اللّحم النّاعم تقدّمه حاملات القرابين إلى الطير الجارح. لا يجب في حالة كهذه عدم الانتباه إلى دمنا المهدور بالمجان، بل صار يجب قذفه في غابة السرد حتى يتسنّى لنا بعث وجودنا الخاص. وعلينا أن لا نتظلّم من شكله الموحش وظلماته، فنحن وإن كنّا نعجز الآن عجزاً مريراً في أن نكون شركاء الإنسانية في صناعة المستقبل فإن ذلك لا يمنعنا من مشاركتها في تاريخ الألم.على هذا النّحو توجّهنا الروائية إلى سؤال “القبلة التي ينتمي إليها الإنسان”. إنّ انتقالها إلى ” طوفان من الحلوى في معبد الجماجم” مروراً بروايتيها “جرحى السماء” و”لن تجن وحيدا هذا اليوم” لهو ضرب من العجين السردي مجروراً بطوفان الدم هو الآن يجد تشكيله في هيئة الجماجم البشرية، ولذلك فإنّ القبلة التي يسكنها الإنسان ما هي إلا معبد قدّ من عظامه وبقاياه، معبد هو الآخر يسكن معبداً جديداً هو اللغة ويضرب سكنه في غابة من السرد المروّع في هذه الرواية التي قدّت على نحو من التأريخ الغاضب لسيول الدم وحفلات الجنون التي شهدتها سنواتنا الأخيرة.إنّ “معبد الجماجم” ملاذنا الوحيد، سفينتنا التي يتقاذفها هيجان الطوفان، بيتنا  الأخير، حيث نصبح مثل داعية يربّي الأمل خلسة عن سكاكين القصّابين، ولكنّه بيت قدّ على صفائح تحت جبل مجبول على الزلازل.

 يقول مثل فرنسي: “عندما تدخل المصيبة بيتاً ينبغي تقديم كرسي لها”، فكم من الكراسي سنقدّم الآن لأن بيتنا تعدّدت مصائبه بعدد رؤوس المنحورين وجثث الأطفال وضحايا الشاحنات المعجونة في الطرقات؟ وكم من الكراسي سنقدّم الآن لأنّ بيتنا تعدّدت مصائبه بعدد الرّاحلين إلى القتال واللصوص والمنتحرين والمهرّبين وتجّار الموت؟ كرسيّ واحد لا يكفي، فالمصائب لا تأتي فرادى وبيتنا لا يتّسع لها، هو الآخر صار أضيق من قبر ولا مرئيّ كآخر مصيبة ضربت بأوتادها في كافّة أصقاع العالم حيث تُرَدَّدُ الآن كلمة الكوفيد 19 أكثر ممّا تردّدت كلمة الله على ألسنة المحاربين باسمه طيلة قرون.

إنّ “معبد الجماجم” ما هو إلّا اعتمال طوفانيّ وسيرة رعب ودم وغثيان كدنا ننساها. نحن بارعون جدّا في النسيان، ففي اللحظة التي نتذكّر فيها حدثاً مّا يأتي ما هو أعنف ليدخلنا مرحلة جديدة، فنصبح مثل القشّ يسكن دوّامة الأعاصير التي مرّت علينا تباعا وتمرّ، ولذلك صار يتوجّب علينا اللجوء إلى السّرد كمهنة أخيرة نكتب من خلالها قصّتنا.من تربة المعبد المسقيّة بدماء الضحايا وأنّات الرّؤوس المذبوحة واحتجاجها في لوحات بطل الرواية “كوشمار” وتماثيل المقتولين الأبرياء المصنوعة بالحلوى، ومن سكاكين القتلة المأجورين في جبل المغيلة خيّموا هناك بغاية صيد البشر وقنصهم وكنسهم من قراهم،  ومن رعب المدن الشاهقة جمّدها خطر الوباء الأخير، ومن حشرجة الله مختنقا، ومن عظام القرويات في حوادث الطرقات حين انقلبت بهنّ العربات، ومن موت الملائكة في المستشفيات والرضّع في قسم الولادات، ومن هيجان المهرّبين وأشداق السياسيين والحيتان من اللصوص، ومن كلّ واقعة وقعت علينا وقوع الصواعق الرّاجفات، ومن خيبة الحلم وكلّ شيء مُرّ مرارة الموت  ولدت غابة السّرد التي قدّمتها لنا أمّ الزين بنشيخة.

من هذه الأرحام الممزّقة شرايينها ولدت رواية “معبد الجماجم” على نحو طوفانيّ، هذه التي وقّعت انحيازا عنيفا ومتطرّفا إلى الهامش وسكّانه. ولأنّ “كلّ شيء قصّة”، فهي تقصّ علينا من جديد سيرة السكاكين التي نحرت الإخوة السلطاني من قبل الإرهابيين في جبل أجرد مكدود يستقبل الرّعاة فينحرهم الرّعاع، وهي تقصّ علينا من جديد سيرة تجّار الأوبئة وعصابات المستشفيات وصفقات الأدوية بعد أن تحوّل العالم إلى قطار قديم دون فحم حجري نتيجة الكوفيد 19، وهي تقصّ علينا من جديد سيرة لحم العاملات تحت مقاصل الحديد، وهي تقصّ علينا من جديد سيرة وطن صارت رايته أشلاء خرقة بالية.

لقد هاجر “كوشمار” إلى العاصمة فأنجز أطروحة دكتوراه في الحضارة العربية ببحث حول “تاريخ الاغتيالات في الثقافة العربية والإسلامية”، ولكنّه عاد إلى قريته التي تحوّلت إلى ساحة عمومية لاشتغال حفلات الجنون الدموي رسّاما لا باحثا. ترك في المدينة امرأة تدعى “ميّارى” أحبّها يوما ولكنّها وقّعت ضربا من الانتماء الانتهازي إلى رجل آخر. وفي اللحظة التي كان فيها يحوّل بيته بعد موت أمّه إلى مرسم لأبناء القرية القتلى معيّة تماثيل من الحلوى لرؤوسهم المذبوحة، كانت “ميّارى” تقف شاهدة على مجزرة أخرى هي مجزرة الكوفيد 19، وفي اللحظة التي هرب فيها من القرية خوفا من سكاكين الإرهاب التي تتربص برقبته كانت هي تشتغل في مستشفى للأمراض العقلية، وحين سقط فاقدا للذاكرة كانت هي طبيبته فتعرّفت عليه وأخذته معها ومن ثمّ ماتت هي الأخرى لتبدأ قصة “كوشمار” من جديد في مرسمه القديم وهو على قمّة ذلك الجبل الذي غادره القتلة في اتجاه دولة مجاورة انتدبتهم لتشغيل القيامة.لقد قدّت الرّواية على نحو كان فيه السّرد ضربا من الشتات بعد تعالقه والشّعر إضافة إلى حضور الخطاب الفلسفي بشكل ملفت للانتباه. 

سردٌ هو في حقيقة الأمر أقرب إلى النشيد المرّ. وعلى غرار ذلك، بدت معظم الشخصيات مبتورة الأبعاد: إنّها أقرب إلى الشخوص منها إلى الشخصيات، تدوي بحالات ومواقف بدل وضعيات وأفعال. إنّ “ميارى” ما هي إلا طيف سردي ولد من رحم سرد سابق لشخصية وجدت تحقّقها في الروايات السابقة للروائية، وكذلك هي شخصية أمّها “ياسمين”، لقد ولدت في غابة السرد هذه من رحم السرد القديم وانبعثت من جديد لتلعب دورا جديدا على ركح الرعب بوصفها شاهدة على أخطر فيروس كانت له القدرة على تجميد العالم وجعل الإنسان مجرّد بعوضة صغيرة في نسيج لعنكبوت لا مرئي وقاتل. أمّا “كوشمار” فقد حمل أسماء أخرى من قبيل “عماد” و”عبد الباقي”، ولذلك فهو شخصية مركبّة ما أن يستقرّ وجودها في اللغة حتّى تستعيض عنه، وكأنّ آلامه ترتفع عن العبارة أو الوصف، أو لكأنّ ما عايشه لا اللغة في حضرته تستأنس ولا المعنى يروّض، فهو “عماد” القاتل، وهو “عبد الباقي” الباحث الجامعي، وهو “كوشمار” الشاهد على كابوسه وكابوس أبناء قريته وكابوس أمّه وأبناء القرية برمتها.إنّ مأساة “كوشمار” لا تنهض من اللعنة التي أصابته بوصفه ابنا لتلك القرية، ولا تنهض من قصة حبّه المبتورة، ولا تنهض من موت أمّه أمامه، ولا تنهض من موت “خازوق” القاتل الذي أراد تعلّم الرسم فإذا به يعود إلى القتال فيقتل من طرف الذين جنّدوه، ولا تنهض من الرؤوس المذبوحة وهي التي خاطبته في المعبد محتجة وغاضبة بشكل فيه الكثير من الغثيان العدمي، بل تنهض بوصفه رمزا للإنسان المعاصر في أوطاننا والعالم أجمع، هو إنسان مقطّع الأوصال كالإله الإغريقي “أورفيوس” الذي دخل مملكة الأرواح باحثا عن زوجته التي أحبّها وحين اكتشفت الجنّيات مدى وفائه لها قطّعن أوصاله إربا إربا، ولذلك فإنّ عمليّة زراعة شخصية “كوشمار” في غابة الرواية لا يمكن أن يكون إلا من مشمولات “زوابع السرد” كما ردّدت الروائية في معبدها الذي ازدحمت عليه تماثيل القتلى المصنوعة من الحلوى، أو لنقلها باعتراف أعنف: إن “كوشمار” هو الكابوس الذي وقّع إقامته في أدمغتنا مثل ورم سرطاني، وهو الكابوس الذي عشّش في شرايين الوطن وقد تحوّل إلى غدير لتخصيب البكتيريات المعاصرة.

لقد أوغلت بنشيخة في تسريد العدم على نحو غضبيّ بالغ السّخط والاحتجاج، ولكنّها كثيرا ما هشّمت منطق السرد بحلول التعازيم والتوريات والهذيان وحضور الخطاب الفلسفي والسياسي التحريضي في نصّها الرّوائي، ولذلك فإنّ التعارض مع فكرة الموت يأتي في شكل استدعاء لطوفان مروّع من الحلوى بما تحمله من رمزية إلى عالم الطفولة، عالم البراءة والدهشة الأولى، عالم اكتشاف العالم على نحو ملائكي، عالم يسكنه الله معيّة البشر تحت سقف واحد من المحبّة، عالم لا تدركه الوحوش. وعلى هذا النّحو من الوجود السردي المشتّت حضرت عشرات الأسماء لروائيين وشعراء وكتاب ورسّامين كلّها كانت مثابة الإبر المجنونة التي تجرّ الكلمات في شكل خيوط مهمّتها إعادة رتق أوصال السرد ولحمه من جديد. لكأنّ الرواية هنا تعيد تجميع شتات العالم فإذا بالأمر يستحيل إلا باللغة بوصفها طاقة بركانية هائجة تعيد تمعين العدم وقذفه إلى الوجود مجدّدا.

لا تنتهي الرواية  إلا بإقحامها الجميع في مساحة الموت، إذ هي الآن ترتكب جرما سرديّا في حقّ الجرائم التي لحقت وجودنا، ولهذا فإنّ ما تنتجه “زوابع السرد” يختلف جذريّا على ما أنتجته سياسات الدمار البشريّ. لقد مات الجميع في هذه الغابة السردية، ومن لم يمت فقد ظلّ طيفا. وحده “كوشمار” الذي سرقت لوحاته ورسوماته وبيعت فهاجرت وهاجرت معها رؤوس المذبوحين، وحده ظلّ على قمّة ذلك الجبل واقفا بدل أشباح الله يحرس ما تبقى من القرية الجبلية، ومن ثقب ذاكرته المفقودة تأتي أرواح الشهداء والضحايا وحبيبة طفولته طفلة الحلوى وأمه وأبناء عمومته وكلّ الذين سلخوا عن جلودهم، وحده ظلّ واقفا وبه محنة العذاب الأوّل لإله النّار بروميثيوس، وحده ظلّ حالما بعد أن تحوّل إلى طوفان من الحلوى، ووحده ظلّ شاهدا على خرابنا فقرّر من جديد الإقامة في مرسمه. لقد قرّر محتجّا على غابة السّرد وغوائلها وسوادها القاتل أن يجعل من “معبد الجماجم” مرسما، وبمثل هذا القرار انتقل وجودنا اللغوي إلى الفنّ بدل الله الإسلامي، وإلى الأمل بدل السأم، وإلى الحياة بدل الموت.ولهذا، نحن أيضا يمكننا مشاركة الإنسانية في سكن المستقبل، إذ بدل أن نبني مسجدا من عظام قتلانا وجماجمهم مثلما شيّدت تلك الكنيسة البولندية صار يمكننا تشييد مرسم ولو بشكل سرديّ.